一百五十六章.看破北大哲学系的二十个问题
最近天涯头条上有了个“北大哲学今胜昔”，引起我的兴趣。原来是以前我旁听过“西方哲学史”课的赵敦华老师写的。他写的是一个答疑书似的的东西，这更有意思了。我赶紧冒大雨到北大买了一本赵教授的著作《西方哲学简史》。想他的销路最近应该不错，但我深知赵老师决不会像易坛子那样去炒作的。
在这本书的封面左上角写着：普通高等教育“十五”国家级规划教材。定价：29.5元。直接三十不就完了，还得找钱，又不能刷卡。看来这里面还是有市场策划在啊。
以下先来就陈琛提出的二十个问题讨论一下，然后再说！
第一个问题
陈同学说：
《简史》第一章，赵敦华教授从两个角度比较了希腊、印度和中国哲学的异同，第一个角度，比较它们与宗教的密切程度，印度哲学与宗教的联系最为紧密，希腊哲学与宗教的联系最不紧密，而中国哲学介于两者之间。第二个角度，比较它们的思想方式和风格，希腊哲学的方式最为思辨，充满着论辩、推理和证明等多种方式。印度哲学是说教，因明学是宣讲教义的工具。而中国哲学则介于两者之间，多采用警句箴言、引证比喻。
事实上，中国哲学岂可如此一概而论！从第一个角度看，中国哲学有的与宗教比希腊哲学与宗教的联系还不紧密，有的比印度哲学与宗教的联系更加紧密。前者如后期墨家公孙龙等人，后者如禅学。而第二个角度，中国哲学也同样有论辩、推理和证明，而且决不少！既然知道冯友兰说：“有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证。”那为何还如此作这种比较？
而且，既然说希腊哲学与宗教的联系最不紧密，那泛论“哲学脱胎于宗教和神话的世界观”也同样不该！我最烦的就是见到“比较哲学”，根本就是瞎比较。
赵同学说：
“中国哲学对宗教的态度是若即若离，无可无不可”，岂是一概而论？
陈同学又说：
赵教授回应道：“中国哲学对宗教的态度是若即若离，无可无不可。”“岂是一概而论？”我还能说什么？你这句话还不是一概而论？你知不知道这“背后的多少争论和著述”？
地球自转了说：
仁者见仁，智者见智。虽然“XX比较学”较比讨厌，但比总比不比强啊
第二个问题
陈同学说：
《简史》第二章，“芝诺悖论”的“二分法”：运动着的事物在达到目的地之前，先要完成全程的二分之一，在到达二分之一之前，又要完成它的二分之一，如此分割的话，这个运动根本就无法开始，所以运动根本就不存在。而赵教授却说“如此分割，永远也达不到目的地”！这说明赵教授根本不理解芝诺辛辛苦苦在证明什么，难道他的二分法就是证明达到不了目的地吗？芝诺是为了证明运动不存在，这跟“飞矢不动”的证明是一个意图。按照“永远也达不到目的地”的说法，那运动是存在的，只是到达不了目的地而已。记住：“运动根本无法开始！”
赵同学说：
芝诺提出了“否定运动可能性的四个论证”，难道没有“运动根本不能开始”的意思？
陈同学又说：
赵教授说，芝诺提出了“否定运动可能性的四个论证”，难道没有“运动根本不能开始”的意思？这恰好证明你前后矛盾啊！自己搬石头砸自己的脚，有的时候人云亦云，但自己脑筋未必清楚的，难道可以成为掩盖尾巴的遮羞布？
地球自转了说：
这四个悖论是芝诺提的，赵同学复述的。陈同学要是不满意，尽可以找芝同学。找不到芝同学，找他的后人也可以啊。你该明白为啥龟兔赛跑兔子老输了吧。那龟儿子就是芝同学变的。
--- 地球自转了
第三个问题
陈同学说：
《简史》第三章，赵教授一面说“智者把哲学的主题从原初的‘自然’转向人事”，一面又在写苏格拉底那一节时“据古人说，苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人间的人”。这是典型的见如来拜如来，见上帝拜上帝，也不管什么矛盾什么冲突了。既然苏格拉底之前的智者们已经怎样怎样了，为何还说苏格拉底是第一个怎样怎样的？
陈同学又说：
谁把哲学从天上拉回人间，苏格拉底还是智者？智者首先关心人事问题，但是以非哲学（柏拉图、亚里士多德所说的哲学）的方式，而苏格拉底首先用哲学（西塞罗所说的哲学）的方式讨论人的问题。
地球自转了说：
原文A：智者把哲学的主题从原初的‘自然’转向人事。
改成B：智者把讨论的主题从原初的“自然”哲学转向人事。
原文A：据古人说，苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人间的人。
改成B：[去掉画蛇添足的“据古人说，”]苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人的心灵。（从自然哲学到伦理学）
这样是不是更合适些呢。
第四个问题
陈同学说：
《简史》第四章，不知道赵教授是从哪里知道柏拉图做过奴隶的，我真是孤陋寡闻了，只听说柏拉图做过俘虏。他第一次去西西里岛返回的途中，遇到交战被误当成俘虏抓起来了。
赵同学说：
见拉尔修《著名哲学家生平和思想》，Γ19-21。
陈同学又说：
拉尔修《著名哲学家生平和思想》这本书记载的可靠性我正在考证，先别忙着高兴。
地球自转了说：
关于这件事，哲学史里到处都是，连我国出品的《西方哲学史新编》（苗力田、李毓章著，人民出版社）里都有。陈同学确实“孤陋寡闻”了。听没听说是一回事儿，真不真是另一回事儿。慢慢考证吧……
第五个问题
陈同学说：
《简史》第四章，“四线段”的比喻，可知序列与可感序列的比例是1:1/2，那AB/CD应该是1/2，而A/B其实就是１，C/D也是１，根本就是无聊的计算，1/2:1:1当然还是1/2，实在是表述得乱七八糟，还故作高深。看柏拉图原著都比他的容易懂。
赵同学说：
柏拉图说：“把一条线段按照不相等的比例划分”，再按同样比例接着划分。这个比例是二分之一，见Desmond Lee 编译的The Republic.
陈同学又说：
我的意思并不是柏拉图没说过“四线段”，而是指赵教授“表述得乱七八糟”，比原著难懂。
地球自转了说：
照我看来，赵同学的意思是A代表影象（幻想），B代表自然物（信念），C代表数学型相（数学知识），D代表本原（理性知识）。其中，A和B组成了可感领域（意见），也就是AB；C和D组成了可知领域（知识），也就是CD。
然后，赵同学列了一个式子：AB/CD：A/B：C/D=1/2。
就是这个式子让陈同学很不满，说赵同学“表述得乱七八糟”。
不能怪赵同学，他的语文和数学都不怎么好。他实际想写的式子是：AB/CD=A/B=C/D=1/2，或者AB/CD：A/B：C/D=1/2：1/2：1/2。
陈同学说，“A/B其实就是１，C/D也是１”。这是不对的啊，A/B[也就是影象（幻想）对于自然物（信念）]应该是1/2，因为影象（幻想）的清晰程度是自然物（信念）的一半。同样的，C/D[数学型相（数学知识）对于本原（理性知识）]也应为1/2。还有，“1/2:1:1”是一个比例，不是一个数，所以不能简化成1/2。
赵同学一样不懂，才会在等号左边是比例，右边鬼使神差弄出个分数来
--- 地球自转了
第六个问题
陈同学说：
《简史》第五章，赵教授说：“亚里士多德并没有把‘幸福’等同于‘有德性’。”而我却在亚里士多德《尼各马可伦理学》第１５页看到作者说：“幸福就是合乎德性的实现活动。”
在亚里士多德看来，德性（ａｒｅｔｅ）的本义指一种事物的本性、特征或功能，所以我们看到亚里士多德对幸福的定义就是“有德性”，是“合乎德性的实现活动”，也就是合乎本性，将其特征表现出来，将其功能发挥出来。
赵同学说：
亚里士多德说（据苗力田先生译本）：“幸福需要外在的时运亨通为其补充，所以有一些人就把幸运和幸福等同（有些人则把幸运和德性相等同）。
陈同学又说：
赵教授引用：“幸福需要外在的时运亨通为其补充，所以有一些人就把幸运和幸福等同（有些人则把幸运和德性相等同）。”从这句话我只能看出“幸运”和“幸福”不同，“幸运”和“德性”不同，但还看不出“幸福”和“有德性”不同的意思。哈哈！我的思想没有这么大的跳跃性。据说跳跃性太大不适合理性思考啊。
地球自转了说：
赵同学引用的亚里士多德之说（据苗力田先生译本），只看上半句就可以了。一个人幸福不幸福，还要依赖外部条件。而有德性却只需“合乎本性”。这不就是不同吗。幸福是一个实现活动（过程），谋事在人，成事在天。
陈同学为什么非要看那下半句“所以有一些人就把幸运和幸福等同（有些人则把幸运和德性相等同）”呢，那是老师考学生经常用的障眼法和陷阱啊。你真是个学生！
第七个问题
陈同学说：
《简史》第八章，赵教授讲安瑟尔谟开篇就说安瑟尔谟生于意大利北部的奥斯塔，其实安瑟尔谟是生在Aosta“附近”，赵教授可能看英文书看得太快，没看清楚，就在自己的书里翻译成“生于奥斯塔”了。
赵同学说：
用现代地名表示中世纪的地区，没有必要那么精确，现在的奥斯塔包括过去的附近地区。
陈同学又说：
看上去好像在理，其实纯属狡辩。柯尼斯堡现在俄国境内，但我们并没有“没有必要那么精确”，用现代地名来表示说康德生于俄国，而是仍然用康德时代的地理知识，说他生于德国柯尼斯堡。本来不值得只觉得赵教授粗心，现在真觉得他思路有问题。
地球自转了说：
人家赵同学都说自己不精确了，就别不依不饶了。只要Aosta“附近”如今还属于奥斯塔，还属于伟大的世界杯冠军安瑟尔灵魂附体的意大利就可以了。
第八个问题
陈同学说：
《简史》第八章，阿伯拉尔的法文是Abélard，不是Abalard！而“海洛绮丝”的法文却又不标出，Héloise通常译为“爱洛绮丝”，翻译成“海”洛绮丝，H就发音了。
赵同学说：
关于阿伯拉尔和Héloise的法文名？中世纪的人名是拉丁文，不是法文！
陈同学又说：
赵教授很有创意，或者是我不懂了。但你拼得还是错了，何必扩大战线。中世纪的起止时间是从约395年到1500年，虽然赵教授精通中世纪哲学，但说在这个时期人名都是拉丁文，未必可信吧！说话可要严谨一些。你总是把自己的问题扩大，本来只是法文上的问题，现在扩大到整个中世纪的姓名问题了！
地球自转了说：
这跟哲学本身无关，我回避。
第九个问题
陈同学说：
《简史》第十三章，笛卡尔法文是René Descartes，不是Réné Destcartes，当然我更相信是印刷出版方面的问题，而不是质疑赵教授的法文水平。
赵同学说：
关于笛卡儿的法文名：谢谢你的细致校对，发现多了一个上标符号。
陈同学又说：
第九条，赵教授说：“关于笛卡儿的法文名：谢谢你的细致校对，发现多了一个上标符号。”
地球自转了说：
赵同学的著作自2001年1月第一版，至今就没人提出过吗。非要陈同学咬文嚼字搞训诂。
第十个问题
陈同学说：
《简史》第十四章，赵教授认定是沃尔夫第一次提出“本体论”(ontology)概念，但据我所知，十七世纪Du Hamel就将形而上学称为“本体论”了。Wolff先生不过是沿用这种说法罢了。
赵同学说：
这一术语尽管最初是17世纪创造的，但只是到18世纪时，C.沃尔夫才首次界定了这个术语，使之成为哲学概念而流行开来。
陈同学又说：
好吧！我等着赵教授创造一个概念，然后我就来把它整得“流行开来”，然后这个概念就是我“第一次提出来”的了！这个思路恐怕……
地球自转了说：
“创造”一个名词和“第一次提出”一个概念在修辞、达意上到底有什么不同呢？搞文字游戏不好吧。赵同学至少应该把到底怎么回事说清楚才是，不然就会混淆很多问题的。
第十一个问题
陈同学说：
《简史》前言，赵教授说：“在为数不多的现在尚不能固定的几个西方哲学中译术语中，有一个术语引起的争论最多，但作用也最为重要，这就是希腊文的to on，拉丁文的ens，德文的Sein，英文的being和法文的l’être。”据我所知，相当于being的希腊文是on，是中性分词；动词原形是eimi，相当于英语中的be；动词不定式是einai，相当于英文to be。而且赵教授在《BEING：当代中国哲学的一个基本问题》一文中也这样说：“……‘本体论’(ontology)是对being (on) 的研究……”我不懂希腊文，不敢说他哪一句话是对的，但应该有一句是错的。
赵同学说：
说being相当于希腊文to on或相当于on，总有一个是错误的？to on和on的区别相当于德文的das Sein，法文的l’être与英文being的区别，不管有没有定冠词，都是“是”动词的名词形式。
陈同学又说：
请懂希腊文的朋友来分辨。
地球自转了说：
关于希腊文，我不懂，回避。
第十二个问题
陈同学说：
《简史》第二章，赵教授按照约定俗成，说阿那克西美尼“提出气是本原”，而到了后面第六章（87页）再提到普纽玛，一般难以让读者想到这是阿那克西美尼提出的概念。也更无法把“普纽玛（pneuma）”跟后面的“灵魂”概念联系起来。这就是在一本书里译名不统一造成的影响。这同样的问题后面还有呢。
赵同学说：
阿那克西美尼的“气”是pneuma吗？“气”是aer，aither，pneuma是“精气”，在《圣经•新约》翻译为“灵”，这是两个不同概念。
陈同学又说：
赵教授还来问我：阿那克西美尼的“气”是pneuma吗？
地球自转了说：
虽然在87页没找到相应的话，但还是能理解赵同学的意思是说，普纽玛（pneuma）是“精气”，不是阿那克西美尼提出的作为本原的“气”。所以才会问陈同学“阿那克西美尼的‘气’是pneuma吗？”
陈同学是不是走神儿了？
--- 地球自转了
第十三个问题
陈同学说：
《简史》第二章，赵教授说：“阿那克萨戈拉和恩培多克勒一样，在元素之外，又设定了能动性的本原，他称之为心灵。”我们知道赫拉克里特提出世界的本原是火，阿那克萨哥拉思考的问题类似于思考这火是谁点燃的问题，也类似于牛顿思考的第一推动力问题。Nous这个概念到后来被普罗提诺大大发挥了一下，但在《简史》里我们无法看到这种一以贯之的哲学沿革，因为在普罗提诺那里nous被译为“理智”。
赵同学说：
《简史》没有说明nous意义的一以贯之的哲学沿革吗？我明明说，阿那克萨戈拉首次提出了nous的概念（从苏格拉底和亚里士多德之说），并且说这一概念翻译成“心灵”或“理智”的不同旨向。
陈同学又说：
请告诉读者，这句话你写在哪里了。
地球自转了说：
查书！
页号多少，记重点啊。要考试了。
啊，找到了。确实有，在第26页，倒数第二段最后一行。如果赵同学在此页“心灵”后面都标上“nous”，就更完美了。陈同学也就不会这么惑、这么困了。
第十四个问题
陈同学说：
留基波这个人并不一定确有其人，在“简史”中何必提到他？提到也应该像罗素那样告诉读者一声。罗素说：“关于他，人们知道得非常少，以致于有人认为伊壁鸠鲁（德谟克里特后期的一个追随者）曾经断然否认过他的存在，而且有些近代的学者还重新提出这种理论来。”
赵同学说：
留基伯不一定有其人吗？伯柰特早已澄清了罗素的流俗之说，指出此说是对伊壁鸠鲁一封信的误译所致。伊壁鸠鲁的意思是：留基伯“算不上哲学家”，“我不想讨论他”，而不是：这个哲学家“不存在”。
陈同学又说：
赵教授又错了，罗素也没有说留基波不存在，他只是告诉大家存在这种说法，So little is known of him that Epicurus (a later follower of Democritus) was thought to have denied his existence altogether, and some moderns have revived this theory.
但他也说了: There are , however, a number of allusions to him in Aristotle, and it seems incredible that these (which include textual quotations) would have occurred if he had been merely a myth.
罗素的伟大在于他随时不忘把争议告诉读者，让读者去判断，而不像中国某些学者一写起书来，仿佛都是定论，毫无争议的余地。这根本不利于培养学生的分辨能力，只能它当成知识记下来。
地球自转了说：
总之，赵同学根据伯柰特澄清的伊壁鸠鲁的意思，留基波这个人存在，可以提到他。而陈同学的意思是，根据罗素的意思，留基波的存在与否存疑，所以没必要提到他。可不提到他，怎么存疑呢。
看到这里，我觉得赵、陈两同学各有高低，赵同学显然略占上风，陈同学好象有些迷糊，在很多地方露了破绽。可话锋一转，好似山重水复，突然见到了苏格拉底临死前的一幕……
--- 地球自转了
第十五个问题
陈同学说：
《简史》第三章，苏格拉底那一节，赵教授说苏格拉底“临终前还嘱咐人们不要忘记代他还给邻居一只公鸡。”读到这里我真被苏格拉底感动了，苏格拉底多么雷锋啊，快要死的时候还想到自己欠邻居一只公鸡。欠人家公鸡还了也不算什么，但临死的时候还能想到就伟大了！赵教授不熟悉古希腊神话掌故无可厚非，但你应该读过尼采同学《偶像的黄昏》吧，你可是西哲教授啊！尼采同学在《苏格拉底问题》那篇文章里说苏格拉底的话是这样的：“活着就意味着生病：我欠拯救者阿斯克列比亚斯一只公鸡。”Asklepios是古希腊神话的药神，传说被他治愈的病人要向他献一只公鸡。苏格拉底说这话的意思是活着是生病，现在准备死了，等于被药神治愈了，所以要献他一只公鸡。这是表达他对生命的厌倦，而不是雷锋啊榜样啊什么的。
赵同学说：
见“与神为邻”：
柏拉图在《菲多》的结尾，记录了苏格拉底的最后一句话：“克力同，我们还欠阿斯克雷皮阿斯一只公鸡。还了这个愿，别忘记了。”几乎所有的中外译本都会有个注：Asclepius是希腊药神。陈琛同学深信尼采同学的解释：活着就意味着生病，死了才是治愈，因此要献给药神一只公鸡表示感谢。但陈同学只知其一，不知其二，尼采同学也是拾人牙慧而已。希腊晚期的注释家Damascius, 罗马作家Hamann和 Lamartine, 文艺复兴时期的意大利思想家Mirandola, Ficino和Ricchieri等人，都早已作过类似的理解。但问题是，“生活 = 生病；死亡 = 治愈”的观念在柏拉图著作中从未出现，这是希腊化时期新柏拉图主义的观念。今人Wilamowitz 在Platon一书的第二卷， G. Most 在《新古典季刊》上的“A cock for Asclepus”一文，通过《菲多》的文本解读，指出了新柏拉图主义解释的三点致命伤。
第一，苏格拉底反驳了格贝的说法，“灵魂进入身体好像是生了病”（《菲多》，95c-d），他怎么到最后莫名其妙地赞成了他所反驳过的观点呢？
第二，苏格拉底说“欠”，用的是现在时（opheilo），在还没有死亡（“治愈”）之前，不应该如此说，应该说“将要欠阿斯克雷皮阿斯”。
第三，更要命的是，苏格拉底对在场的人说，“我们欠……”，整个句子用的都是复数词；问题是：那些不面临着死亡的人不欠药神什么，也不需要还愿。
他们的结论是：“生病”不能作比喻的、神秘的理解，而应该指实际上发生的事实；一定是一个对这个群体很重要的人生过病，大家都应该为他的痊愈而向药神献祭表示感谢。这个人是谁呢？59b：菲多说：“我想柏拉图是病了。”
1998年，J. Crock在《新古典季刊》上发表“Socrates’s last words”一文，既不同意传统的“寓言式的神秘解释”，也不同意G. Most等人的“人性化真诚的解释”。他说，阿斯克雷皮阿斯在公元前四世纪时已经成为雅典的流行的地方神，苏格拉底要他的弟子们（《菲多》提到他们十四个人的名字）向这个地方神举行集体的献祭仪式，一是为了加强群体的凝聚力，二是可以把神圣的仪式生活化。我在写《简史》时，正好读到这篇文章，于是把苏格拉底的最后一句话的意思理解为如同向一个有恩于己的邻居表示感谢一样。“邻居”在这里表示神与生活的贴近。我还有一个佐证，说明阿斯克雷皮阿斯的生活化。色诺芬的《回忆苏格拉底》有这样的话（吴永泉先生译本）：“你家里的水和阿斯克雷皮阿斯神庙的水哪一种喝起来更温一些呢？”苏格拉底问。“是阿斯克雷皮阿斯神庙的水更温些”，那个人回答。由此可见，当时的雅典居民已经习惯到药神庙去喝水，这个神是生活中的好邻居，时常得到他的帮助，难道不要感谢吗？
《西方哲学简史》简而不俗，明而不易，好像是一块压缩饼干，里面有很多集约的知识。我承认，这并不是一本适合自学者的书，很多内容需要教师在课堂上展开。因此，这本书既不是北大本科生的必读书，也不是考研的必读书，只是西哲专业十几本参考书之一。另外，鄙人还著有十四本其他著作和八九十篇学术论文，欢迎陈琛同学和其他哲学同学们提出更多问题，以便我有空闲时（这样的时间不多，我没有秘书帮助处理杂务），在网络上展开我的思想。
陈同学又说：
赵教授写了一篇《与神为邻》来反驳这一条，可惜现在来说这么多已经晚了，不过为了牵强附会地告诉大家，自己当初写的是正确的。可明眼人一看就知道，《简史》里表达的意思是什么。不接受我的批评也无所谓，但这种心态是不够高杆的。扪心自问，是不是自欺欺人。
地球自转了说：
既然“‘邻居’在这里表示神与生活的贴近”、“这个神是生活中的好邻居，时常得到他的帮助，难道不要感谢吗”，为什么苏格拉底就不能直接说感谢神，说“在临终前嘱咐人们不要忘记代他还给神一只公鸡”呢？
除非一种情况：苏格拉底在临终前作起了诗！
--- 地球自转了
第十六个问题
陈同学说：
《简史》第三章，赵教授说：“据考证，巴门尼德在首次使用‘真理’一词时，已经表达出‘除蔽’之意。”谁考证的？
赵同学说：
“真理”a-letheia的a是否定性前缀，letheia是“蒙蔽”。当海德格尔同学说出这个意思时，不过是用了一个简单的词源学考证。
陈同学又说：
“真理”希腊文a-letheia也许有“除蔽”的意思，但并不代表巴门尼德就表达了这个意思。因为这还是后人挖掘出来的。就像孔子讲的很多话，后人给他注释过多的含义，但他本人未必就说了这么多意思。
地球自转了说：
赵同学的意思可能是，TMD，a-letheia都有“除-蒙蔽”的意思了，而且这个意思就是古希腊人用这个词的意思，还有啥好说的。陈同学请注意，从a-letheia到“除-蒙蔽”，不是刘心武说红楼梦！
第十七个问题
陈同学说：
《简史》第四章，赵教授说“理念”的译法强调了它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在；“型相”的译法强调它向人的理智所显示的是普遍的真相。
柏拉图使用的“理念”其希腊文转换成拉丁文是idea，但英文里通常不用idea来表示，而用form以突出其客观性。也就是说，英文idea虽然和拉丁文idea长得一样，但他们翻译的时候也是翻译成form，我们翻译的时候更应该翻译成“型相”而不是“理念”。要勇于打破约定俗成！避免在汉语中被理解为主观的、思想化的东西。
我总结一句，“型相”的译法强调了idea的客观性。
赵同学说：
“理念”一定是主观的、“型相”一定是客观的吗？“理念”（大写的Idea）不等于“观念”（idea），“相”（大写的Form）也不等于“型相”（form）；两者都有主客观之分，而且柏拉图用了idea和eidos两个词，为什么不能用两个中译概念？
陈同学又说：
“两者都有主客观之分，而且柏拉图用了idea和eidos两个词，为什么不能用两个中译概念？”当然能了，“理念”这个词都用了大半个世纪了，但是现在哪里都用理念，我只是希望不要用这种容易引起误解的中译概念。就好比“远东”这个词也用了很久，但这个词从我们中国人的角度非常不合适，所以就不该用，即使用得再久，天下人都用，中国人还是不该用。
地球自转了说：
赵同学和陈同学说得都有几分道理，各打五十马屁。
但请注意一个细节。在《西方哲学简史》里，赵同学把型相的英文写作“Form”（见第53页第二段第五行），而在上面的答复里又说，“相”（大写的Form）也不等于“型相”（form）。一会儿大写，一会儿小写。
这我就糊涂了。
第十八个问题
陈同学说：
《简史》第六章94页，波菲利是Porphyrios，不是Porphyre。
赵同学说：
不值一驳，查一查词典便知。
陈同学又说：
我看书喜欢在书上批注，现在这本词典不在手上，但还是其来有自，不是“不值一驳”。不要太傲慢。
地球自转了说：
不值一说。
--- 地球自转了
):第十九个问题
陈同学说：
关于“是者”的翻译，陈康曾经把being译为“是”，王太庆提出要把being译为“是者”，赵教授则“基本同意”王的看法，将古代和中世纪文本中的being译为“是者”。关于being的翻译问题近年来被争论过，现在我也不知道是否还被争论以及结果是什么，但我可以这么说，像pneuma、nous、on、logos这样的希腊文如果想不到对应的中文，就还是保持原文或者音译。误解比不理解更可怕，如果不想糟蹋哲学，就考虑一下佛学典籍的翻译经验。像“般若波罗密”什么的，虽然看不懂，但也不会让人误会。“西方哲学是概念游戏”，既然是概念的游戏就说明概念是根本，如果概念都遭到误解，那就实在太可笑了。将on（不要再想着英文的being）译为“是”、“是者”、“存在”、“有”……都是错误的。
赵同学说：
将on译为“是”、“是者”、“存在”、“有”……都是错误的？好大的口气！你知不知道不同译法背后的多少争论和著述？
陈同学又说：
我当然知道，否则为什么说这都是错误的。我的意思已经表达过了，而且很清楚。还是那句话，误解比不理解更可怕，如果不想糟蹋哲学，就考虑一下佛学典籍的翻译经验。像“般若波罗密”什么的，虽然看不懂，但也不会让人误会。
地球自转了说：
误解比不理解更可怕，说得好啊！
第二十个问题
陈同学说：
《简史》第七章，赵教授说：“第一个拉丁教父德尔图良（Tertullian, 145－220年）以激烈的言辞表达了反哲学的倾向。”其实德尔图良生于约160年，逝于约225年。
赵同学说：
德尔图良的生卒年？现在通行说法：约160―220年。
陈同学又说：
这正是我替你更正的，赵教授说起来好像也跟“不值一驳”似的。
地球自转了说：
在《西方哲学史新编》（苗力田、李毓章著，人民出版社）里写的是：约160―240年。那么，赵同学至少在出生年份上写错了，并且承认了，这很重要。
综观这二十个问题，陈同学在理的占八个，赵同学在理的占七个，双方不分伯仲的占五个。给陈同学的建议是，要再细心一些，别太勉强。给赵同学的建议是，该到中文系和形式逻辑专业讲堂多走动走动。
钱钟书说中国没有哲学家，只有哲学家学家。其实那就是哲学史专家。我们这个国家根本就不需要哲学，自然也不需要哲学家了。然而，哲学于一个国家、一个民族又是何等地重要啊。
赵同学之所以会出现如此多的错误，就是因为国家对哲学不重视、自然他的责任心就不够强，对待自己的作品也看得低，竟然说自己的东西就是讲义：
“《西方哲学简史》简而不俗，明而不易，好像是一块压缩饼干，里面有很多集约的知识。我承认，这并不是一本适合自学者的书，很多内容需要教师在课堂上展开。”
最近天涯头条上有了个“北大哲学今胜昔”，引起我的兴趣。原来是以前我旁听过“西方哲学史”课的赵敦华老师写的。他写的是一个答疑书似的的东西，这更有意思了。我赶紧冒大雨到北大买了一本赵教授的著作《西方哲学简史》。想他的销路最近应该不错，但我深知赵老师决不会像易坛子那样去炒作的。
在这本书的封面左上角写着：普通高等教育“十五”国家级规划教材。定价：29.5元。直接三十不就完了，还得找钱，又不能刷卡。看来这里面还是有市场策划在啊。
以下先来就陈琛提出的二十个问题讨论一下，然后再说！
第一个问题
陈同学说：
《简史》第一章，赵敦华教授从两个角度比较了希腊、印度和中国哲学的异同，第一个角度，比较它们与宗教的密切程度，印度哲学与宗教的联系最为紧密，希腊哲学与宗教的联系最不紧密，而中国哲学介于两者之间。第二个角度，比较它们的思想方式和风格，希腊哲学的方式最为思辨，充满着论辩、推理和证明等多种方式。印度哲学是说教，因明学是宣讲教义的工具。而中国哲学则介于两者之间，多采用警句箴言、引证比喻。
事实上，中国哲学岂可如此一概而论！从第一个角度看，中国哲学有的与宗教比希腊哲学与宗教的联系还不紧密，有的比印度哲学与宗教的联系更加紧密。前者如后期墨家公孙龙等人，后者如禅学。而第二个角度，中国哲学也同样有论辩、推理和证明，而且决不少！既然知道冯友兰说：“有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证。”那为何还如此作这种比较？
而且，既然说希腊哲学与宗教的联系最不紧密，那泛论“哲学脱胎于宗教和神话的世界观”也同样不该！我最烦的就是见到“比较哲学”，根本就是瞎比较。
赵同学说：
“中国哲学对宗教的态度是若即若离，无可无不可”，岂是一概而论？
陈同学又说：
赵教授回应道：“中国哲学对宗教的态度是若即若离，无可无不可。”“岂是一概而论？”我还能说什么？你这句话还不是一概而论？你知不知道这“背后的多少争论和著述”？
地球自转了说：
仁者见仁，智者见智。虽然“XX比较学”较比讨厌，但比总比不比强啊
第二个问题
陈同学说：
《简史》第二章，“芝诺悖论”的“二分法”：运动着的事物在达到目的地之前，先要完成全程的二分之一，在到达二分之一之前，又要完成它的二分之一，如此分割的话，这个运动根本就无法开始，所以运动根本就不存在。而赵教授却说“如此分割，永远也达不到目的地”！这说明赵教授根本不理解芝诺辛辛苦苦在证明什么，难道他的二分法就是证明达到不了目的地吗？芝诺是为了证明运动不存在，这跟“飞矢不动”的证明是一个意图。按照“永远也达不到目的地”的说法，那运动是存在的，只是到达不了目的地而已。记住：“运动根本无法开始！”
赵同学说：
芝诺提出了“否定运动可能性的四个论证”，难道没有“运动根本不能开始”的意思？
陈同学又说：
赵教授说，芝诺提出了“否定运动可能性的四个论证”，难道没有“运动根本不能开始”的意思？这恰好证明你前后矛盾啊！自己搬石头砸自己的脚，有的时候人云亦云，但自己脑筋未必清楚的，难道可以成为掩盖尾巴的遮羞布？
地球自转了说：
这四个悖论是芝诺提的，赵同学复述的。陈同学要是不满意，尽可以找芝同学。找不到芝同学，找他的后人也可以啊。你该明白为啥龟兔赛跑兔子老输了吧。那龟儿子就是芝同学变的。
--- 地球自转了
第三个问题
陈同学说：
《简史》第三章，赵教授一面说“智者把哲学的主题从原初的‘自然’转向人事”，一面又在写苏格拉底那一节时“据古人说，苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人间的人”。这是典型的见如来拜如来，见上帝拜上帝，也不管什么矛盾什么冲突了。既然苏格拉底之前的智者们已经怎样怎样了，为何还说苏格拉底是第一个怎样怎样的？
陈同学又说：
谁把哲学从天上拉回人间，苏格拉底还是智者？智者首先关心人事问题，但是以非哲学（柏拉图、亚里士多德所说的哲学）的方式，而苏格拉底首先用哲学（西塞罗所说的哲学）的方式讨论人的问题。
地球自转了说：
原文A：智者把哲学的主题从原初的‘自然’转向人事。
改成B：智者把讨论的主题从原初的“自然”哲学转向人事。
原文A：据古人说，苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人间的人。
改成B：[去掉画蛇添足的“据古人说，”]苏格拉底是第一个把哲学从天上拉回到人的心灵。（从自然哲学到伦理学）
这样是不是更合适些呢。
第四个问题
陈同学说：
《简史》第四章，不知道赵教授是从哪里知道柏拉图做过奴隶的，我真是孤陋寡闻了，只听说柏拉图做过俘虏。他第一次去西西里岛返回的途中，遇到交战被误当成俘虏抓起来了。
赵同学说：
见拉尔修《著名哲学家生平和思想》，Γ19-21。
陈同学又说：
拉尔修《著名哲学家生平和思想》这本书记载的可靠性我正在考证，先别忙着高兴。
地球自转了说：
关于这件事，哲学史里到处都是，连我国出品的《西方哲学史新编》（苗力田、李毓章著，人民出版社）里都有。陈同学确实“孤陋寡闻”了。听没听说是一回事儿，真不真是另一回事儿。慢慢考证吧……
第五个问题
陈同学说：
《简史》第四章，“四线段”的比喻，可知序列与可感序列的比例是1:1/2，那AB/CD应该是1/2，而A/B其实就是１，C/D也是１，根本就是无聊的计算，1/2:1:1当然还是1/2，实在是表述得乱七八糟，还故作高深。看柏拉图原著都比他的容易懂。
赵同学说：
柏拉图说：“把一条线段按照不相等的比例划分”，再按同样比例接着划分。这个比例是二分之一，见Desmond Lee 编译的The Republic.
陈同学又说：
我的意思并不是柏拉图没说过“四线段”，而是指赵教授“表述得乱七八糟”，比原著难懂。
地球自转了说：
照我看来，赵同学的意思是A代表影象（幻想），B代表自然物（信念），C代表数学型相（数学知识），D代表本原（理性知识）。其中，A和B组成了可感领域（意见），也就是AB；C和D组成了可知领域（知识），也就是CD。
然后，赵同学列了一个式子：AB/CD：A/B：C/D=1/2。
就是这个式子让陈同学很不满，说赵同学“表述得乱七八糟”。
不能怪赵同学，他的语文和数学都不怎么好。他实际想写的式子是：AB/CD=A/B=C/D=1/2，或者AB/CD：A/B：C/D=1/2：1/2：1/2。
陈同学说，“A/B其实就是１，C/D也是１”。这是不对的啊，A/B[也就是影象（幻想）对于自然物（信念）]应该是1/2，因为影象（幻想）的清晰程度是自然物（信念）的一半。同样的，C/D[数学型相（数学知识）对于本原（理性知识）]也应为1/2。还有，“1/2:1:1”是一个比例，不是一个数，所以不能简化成1/2。
赵同学一样不懂，才会在等号左边是比例，右边鬼使神差弄出个分数来
--- 地球自转了
第六个问题
陈同学说：
《简史》第五章，赵教授说：“亚里士多德并没有把‘幸福’等同于‘有德性’。”而我却在亚里士多德《尼各马可伦理学》第１５页看到作者说：“幸福就是合乎德性的实现活动。”
在亚里士多德看来，德性（ａｒｅｔｅ）的本义指一种事物的本性、特征或功能，所以我们看到亚里士多德对幸福的定义就是“有德性”，是“合乎德性的实现活动”，也就是合乎本性，将其特征表现出来，将其功能发挥出来。
赵同学说：
亚里士多德说（据苗力田先生译本）：“幸福需要外在的时运亨通为其补充，所以有一些人就把幸运和幸福等同（有些人则把幸运和德性相等同）。
陈同学又说：
赵教授引用：“幸福需要外在的时运亨通为其补充，所以有一些人就把幸运和幸福等同（有些人则把幸运和德性相等同）。”从这句话我只能看出“幸运”和“幸福”不同，“幸运”和“德性”不同，但还看不出“幸福”和“有德性”不同的意思。哈哈！我的思想没有这么大的跳跃性。据说跳跃性太大不适合理性思考啊。
地球自转了说：
赵同学引用的亚里士多德之说（据苗力田先生译本），只看上半句就可以了。一个人幸福不幸福，还要依赖外部条件。而有德性却只需“合乎本性”。这不就是不同吗。幸福是一个实现活动（过程），谋事在人，成事在天。
陈同学为什么非要看那下半句“所以有一些人就把幸运和幸福等同（有些人则把幸运和德性相等同）”呢，那是老师考学生经常用的障眼法和陷阱啊。你真是个学生！
第七个问题
陈同学说：
《简史》第八章，赵教授讲安瑟尔谟开篇就说安瑟尔谟生于意大利北部的奥斯塔，其实安瑟尔谟是生在Aosta“附近”，赵教授可能看英文书看得太快，没看清楚，就在自己的书里翻译成“生于奥斯塔”了。
赵同学说：
用现代地名表示中世纪的地区，没有必要那么精确，现在的奥斯塔包括过去的附近地区。
陈同学又说：
看上去好像在理，其实纯属狡辩。柯尼斯堡现在俄国境内，但我们并没有“没有必要那么精确”，用现代地名来表示说康德生于俄国，而是仍然用康德时代的地理知识，说他生于德国柯尼斯堡。本来不值得只觉得赵教授粗心，现在真觉得他思路有问题。
地球自转了说：
人家赵同学都说自己不精确了，就别不依不饶了。只要Aosta“附近”如今还属于奥斯塔，还属于伟大的世界杯冠军安瑟尔灵魂附体的意大利就可以了。
第八个问题
陈同学说：
《简史》第八章，阿伯拉尔的法文是Abélard，不是Abalard！而“海洛绮丝”的法文却又不标出，Héloise通常译为“爱洛绮丝”，翻译成“海”洛绮丝，H就发音了。
赵同学说：
关于阿伯拉尔和Héloise的法文名？中世纪的人名是拉丁文，不是法文！
陈同学又说：
赵教授很有创意，或者是我不懂了。但你拼得还是错了，何必扩大战线。中世纪的起止时间是从约395年到1500年，虽然赵教授精通中世纪哲学，但说在这个时期人名都是拉丁文，未必可信吧！说话可要严谨一些。你总是把自己的问题扩大，本来只是法文上的问题，现在扩大到整个中世纪的姓名问题了！
地球自转了说：
这跟哲学本身无关，我回避。
第九个问题
陈同学说：
《简史》第十三章，笛卡尔法文是René Descartes，不是Réné Destcartes，当然我更相信是印刷出版方面的问题，而不是质疑赵教授的法文水平。
赵同学说：
关于笛卡儿的法文名：谢谢你的细致校对，发现多了一个上标符号。
陈同学又说：
第九条，赵教授说：“关于笛卡儿的法文名：谢谢你的细致校对，发现多了一个上标符号。”
地球自转了说：
赵同学的著作自2001年1月第一版，至今就没人提出过吗。非要陈同学咬文嚼字搞训诂。
第十个问题
陈同学说：
《简史》第十四章，赵教授认定是沃尔夫第一次提出“本体论”(ontology)概念，但据我所知，十七世纪Du Hamel就将形而上学称为“本体论”了。Wolff先生不过是沿用这种说法罢了。
赵同学说：
这一术语尽管最初是17世纪创造的，但只是到18世纪时，C.沃尔夫才首次界定了这个术语，使之成为哲学概念而流行开来。
陈同学又说：
好吧！我等着赵教授创造一个概念，然后我就来把它整得“流行开来”，然后这个概念就是我“第一次提出来”的了！这个思路恐怕……
地球自转了说：
“创造”一个名词和“第一次提出”一个概念在修辞、达意上到底有什么不同呢？搞文字游戏不好吧。赵同学至少应该把到底怎么回事说清楚才是，不然就会混淆很多问题的。
第十一个问题
陈同学说：
《简史》前言，赵教授说：“在为数不多的现在尚不能固定的几个西方哲学中译术语中，有一个术语引起的争论最多，但作用也最为重要，这就是希腊文的to on，拉丁文的ens，德文的Sein，英文的being和法文的l’être。”据我所知，相当于being的希腊文是on，是中性分词；动词原形是eimi，相当于英语中的be；动词不定式是einai，相当于英文to be。而且赵教授在《BEING：当代中国哲学的一个基本问题》一文中也这样说：“……‘本体论’(ontology)是对being (on) 的研究……”我不懂希腊文，不敢说他哪一句话是对的，但应该有一句是错的。
赵同学说：
说being相当于希腊文to on或相当于on，总有一个是错误的？to on和on的区别相当于德文的das Sein，法文的l’être与英文being的区别，不管有没有定冠词，都是“是”动词的名词形式。
陈同学又说：
请懂希腊文的朋友来分辨。
地球自转了说：
关于希腊文，我不懂，回避。
第十二个问题
陈同学说：
《简史》第二章，赵教授按照约定俗成，说阿那克西美尼“提出气是本原”，而到了后面第六章（87页）再提到普纽玛，一般难以让读者想到这是阿那克西美尼提出的概念。也更无法把“普纽玛（pneuma）”跟后面的“灵魂”概念联系起来。这就是在一本书里译名不统一造成的影响。这同样的问题后面还有呢。
赵同学说：
阿那克西美尼的“气”是pneuma吗？“气”是aer，aither，pneuma是“精气”，在《圣经•新约》翻译为“灵”，这是两个不同概念。
陈同学又说：
赵教授还来问我：阿那克西美尼的“气”是pneuma吗？
地球自转了说：
虽然在87页没找到相应的话，但还是能理解赵同学的意思是说，普纽玛（pneuma）是“精气”，不是阿那克西美尼提出的作为本原的“气”。所以才会问陈同学“阿那克西美尼的‘气’是pneuma吗？”
陈同学是不是走神儿了？
--- 地球自转了
第十三个问题
陈同学说：
《简史》第二章，赵教授说：“阿那克萨戈拉和恩培多克勒一样，在元素之外，又设定了能动性的本原，他称之为心灵。”我们知道赫拉克里特提出世界的本原是火，阿那克萨哥拉思考的问题类似于思考这火是谁点燃的问题，也类似于牛顿思考的第一推动力问题。Nous这个概念到后来被普罗提诺大大发挥了一下，但在《简史》里我们无法看到这种一以贯之的哲学沿革，因为在普罗提诺那里nous被译为“理智”。
赵同学说：
《简史》没有说明nous意义的一以贯之的哲学沿革吗？我明明说，阿那克萨戈拉首次提出了nous的概念（从苏格拉底和亚里士多德之说），并且说这一概念翻译成“心灵”或“理智”的不同旨向。
陈同学又说：
请告诉读者，这句话你写在哪里了。
地球自转了说：
查书！
页号多少，记重点啊。要考试了。
啊，找到了。确实有，在第26页，倒数第二段最后一行。如果赵同学在此页“心灵”后面都标上“nous”，就更完美了。陈同学也就不会这么惑、这么困了。
第十四个问题
陈同学说：
留基波这个人并不一定确有其人，在“简史”中何必提到他？提到也应该像罗素那样告诉读者一声。罗素说：“关于他，人们知道得非常少，以致于有人认为伊壁鸠鲁（德谟克里特后期的一个追随者）曾经断然否认过他的存在，而且有些近代的学者还重新提出这种理论来。”
赵同学说：
留基伯不一定有其人吗？伯柰特早已澄清了罗素的流俗之说，指出此说是对伊壁鸠鲁一封信的误译所致。伊壁鸠鲁的意思是：留基伯“算不上哲学家”，“我不想讨论他”，而不是：这个哲学家“不存在”。
陈同学又说：
赵教授又错了，罗素也没有说留基波不存在，他只是告诉大家存在这种说法，So little is known of him that Epicurus (a later follower of Democritus) was thought to have denied his existence altogether, and some moderns have revived this theory.
但他也说了: There are , however, a number of allusions to him in Aristotle, and it seems incredible that these (which include textual quotations) would have occurred if he had been merely a myth.
罗素的伟大在于他随时不忘把争议告诉读者，让读者去判断，而不像中国某些学者一写起书来，仿佛都是定论，毫无争议的余地。这根本不利于培养学生的分辨能力，只能它当成知识记下来。
地球自转了说：
总之，赵同学根据伯柰特澄清的伊壁鸠鲁的意思，留基波这个人存在，可以提到他。而陈同学的意思是，根据罗素的意思，留基波的存在与否存疑，所以没必要提到他。可不提到他，怎么存疑呢。
看到这里，我觉得赵、陈两同学各有高低，赵同学显然略占上风，陈同学好象有些迷糊，在很多地方露了破绽。可话锋一转，好似山重水复，突然见到了苏格拉底临死前的一幕……
--- 地球自转了
第十五个问题
陈同学说：
《简史》第三章，苏格拉底那一节，赵教授说苏格拉底“临终前还嘱咐人们不要忘记代他还给邻居一只公鸡。”读到这里我真被苏格拉底感动了，苏格拉底多么雷锋啊，快要死的时候还想到自己欠邻居一只公鸡。欠人家公鸡还了也不算什么，但临死的时候还能想到就伟大了！赵教授不熟悉古希腊神话掌故无可厚非，但你应该读过尼采同学《偶像的黄昏》吧，你可是西哲教授啊！尼采同学在《苏格拉底问题》那篇文章里说苏格拉底的话是这样的：“活着就意味着生病：我欠拯救者阿斯克列比亚斯一只公鸡。”Asklepios是古希腊神话的药神，传说被他治愈的病人要向他献一只公鸡。苏格拉底说这话的意思是活着是生病，现在准备死了，等于被药神治愈了，所以要献他一只公鸡。这是表达他对生命的厌倦，而不是雷锋啊榜样啊什么的。
赵同学说：
见“与神为邻”：
柏拉图在《菲多》的结尾，记录了苏格拉底的最后一句话：“克力同，我们还欠阿斯克雷皮阿斯一只公鸡。还了这个愿，别忘记了。”几乎所有的中外译本都会有个注：Asclepius是希腊药神。陈琛同学深信尼采同学的解释：活着就意味着生病，死了才是治愈，因此要献给药神一只公鸡表示感谢。但陈同学只知其一，不知其二，尼采同学也是拾人牙慧而已。希腊晚期的注释家Damascius, 罗马作家Hamann和 Lamartine, 文艺复兴时期的意大利思想家Mirandola, Ficino和Ricchieri等人，都早已作过类似的理解。但问题是，“生活 = 生病；死亡 = 治愈”的观念在柏拉图著作中从未出现，这是希腊化时期新柏拉图主义的观念。今人Wilamowitz 在Platon一书的第二卷， G. Most 在《新古典季刊》上的“A cock for Asclepus”一文，通过《菲多》的文本解读，指出了新柏拉图主义解释的三点致命伤。
第一，苏格拉底反驳了格贝的说法，“灵魂进入身体好像是生了病”（《菲多》，95c-d），他怎么到最后莫名其妙地赞成了他所反驳过的观点呢？
第二，苏格拉底说“欠”，用的是现在时（opheilo），在还没有死亡（“治愈”）之前，不应该如此说，应该说“将要欠阿斯克雷皮阿斯”。
第三，更要命的是，苏格拉底对在场的人说，“我们欠……”，整个句子用的都是复数词；问题是：那些不面临着死亡的人不欠药神什么，也不需要还愿。
他们的结论是：“生病”不能作比喻的、神秘的理解，而应该指实际上发生的事实；一定是一个对这个群体很重要的人生过病，大家都应该为他的痊愈而向药神献祭表示感谢。这个人是谁呢？59b：菲多说：“我想柏拉图是病了。”
1998年，J. Crock在《新古典季刊》上发表“Socrates’s last words”一文，既不同意传统的“寓言式的神秘解释”，也不同意G. Most等人的“人性化真诚的解释”。他说，阿斯克雷皮阿斯在公元前四世纪时已经成为雅典的流行的地方神，苏格拉底要他的弟子们（《菲多》提到他们十四个人的名字）向这个地方神举行集体的献祭仪式，一是为了加强群体的凝聚力，二是可以把神圣的仪式生活化。我在写《简史》时，正好读到这篇文章，于是把苏格拉底的最后一句话的意思理解为如同向一个有恩于己的邻居表示感谢一样。“邻居”在这里表示神与生活的贴近。我还有一个佐证，说明阿斯克雷皮阿斯的生活化。色诺芬的《回忆苏格拉底》有这样的话（吴永泉先生译本）：“你家里的水和阿斯克雷皮阿斯神庙的水哪一种喝起来更温一些呢？”苏格拉底问。“是阿斯克雷皮阿斯神庙的水更温些”，那个人回答。由此可见，当时的雅典居民已经习惯到药神庙去喝水，这个神是生活中的好邻居，时常得到他的帮助，难道不要感谢吗？
《西方哲学简史》简而不俗，明而不易，好像是一块压缩饼干，里面有很多集约的知识。我承认，这并不是一本适合自学者的书，很多内容需要教师在课堂上展开。因此，这本书既不是北大本科生的必读书，也不是考研的必读书，只是西哲专业十几本参考书之一。另外，鄙人还著有十四本其他著作和八九十篇学术论文，欢迎陈琛同学和其他哲学同学们提出更多问题，以便我有空闲时（这样的时间不多，我没有秘书帮助处理杂务），在网络上展开我的思想。
陈同学又说：
赵教授写了一篇《与神为邻》来反驳这一条，可惜现在来说这么多已经晚了，不过为了牵强附会地告诉大家，自己当初写的是正确的。可明眼人一看就知道，《简史》里表达的意思是什么。不接受我的批评也无所谓，但这种心态是不够高杆的。扪心自问，是不是自欺欺人。
地球自转了说：
既然“‘邻居’在这里表示神与生活的贴近”、“这个神是生活中的好邻居，时常得到他的帮助，难道不要感谢吗”，为什么苏格拉底就不能直接说感谢神，说“在临终前嘱咐人们不要忘记代他还给神一只公鸡”呢？
除非一种情况：苏格拉底在临终前作起了诗！
--- 地球自转了
第十六个问题
陈同学说：
《简史》第三章，赵教授说：“据考证，巴门尼德在首次使用‘真理’一词时，已经表达出‘除蔽’之意。”谁考证的？
赵同学说：
“真理”a-letheia的a是否定性前缀，letheia是“蒙蔽”。当海德格尔同学说出这个意思时，不过是用了一个简单的词源学考证。
陈同学又说：
“真理”希腊文a-letheia也许有“除蔽”的意思，但并不代表巴门尼德就表达了这个意思。因为这还是后人挖掘出来的。就像孔子讲的很多话，后人给他注释过多的含义，但他本人未必就说了这么多意思。
地球自转了说：
赵同学的意思可能是，TMD，a-letheia都有“除-蒙蔽”的意思了，而且这个意思就是古希腊人用这个词的意思，还有啥好说的。陈同学请注意，从a-letheia到“除-蒙蔽”，不是刘心武说红楼梦！
第十七个问题
陈同学说：
《简史》第四章，赵教授说“理念”的译法强调了它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在；“型相”的译法强调它向人的理智所显示的是普遍的真相。
柏拉图使用的“理念”其希腊文转换成拉丁文是idea，但英文里通常不用idea来表示，而用form以突出其客观性。也就是说，英文idea虽然和拉丁文idea长得一样，但他们翻译的时候也是翻译成form，我们翻译的时候更应该翻译成“型相”而不是“理念”。要勇于打破约定俗成！避免在汉语中被理解为主观的、思想化的东西。
我总结一句，“型相”的译法强调了idea的客观性。
赵同学说：
“理念”一定是主观的、“型相”一定是客观的吗？“理念”（大写的Idea）不等于“观念”（idea），“相”（大写的Form）也不等于“型相”（form）；两者都有主客观之分，而且柏拉图用了idea和eidos两个词，为什么不能用两个中译概念？
陈同学又说：
“两者都有主客观之分，而且柏拉图用了idea和eidos两个词，为什么不能用两个中译概念？”当然能了，“理念”这个词都用了大半个世纪了，但是现在哪里都用理念，我只是希望不要用这种容易引起误解的中译概念。就好比“远东”这个词也用了很久，但这个词从我们中国人的角度非常不合适，所以就不该用，即使用得再久，天下人都用，中国人还是不该用。
地球自转了说：
赵同学和陈同学说得都有几分道理，各打五十马屁。
但请注意一个细节。在《西方哲学简史》里，赵同学把型相的英文写作“Form”（见第53页第二段第五行），而在上面的答复里又说，“相”（大写的Form）也不等于“型相”（form）。一会儿大写，一会儿小写。
这我就糊涂了。
第十八个问题
陈同学说：
《简史》第六章94页，波菲利是Porphyrios，不是Porphyre。
赵同学说：
不值一驳，查一查词典便知。
陈同学又说：
我看书喜欢在书上批注，现在这本词典不在手上，但还是其来有自，不是“不值一驳”。不要太傲慢。
地球自转了说：
不值一说。
--- 地球自转了
):第十九个问题
陈同学说：
关于“是者”的翻译，陈康曾经把being译为“是”，王太庆提出要把being译为“是者”，赵教授则“基本同意”王的看法，将古代和中世纪文本中的being译为“是者”。关于being的翻译问题近年来被争论过，现在我也不知道是否还被争论以及结果是什么，但我可以这么说，像pneuma、nous、on、logos这样的希腊文如果想不到对应的中文，就还是保持原文或者音译。误解比不理解更可怕，如果不想糟蹋哲学，就考虑一下佛学典籍的翻译经验。像“般若波罗密”什么的，虽然看不懂，但也不会让人误会。“西方哲学是概念游戏”，既然是概念的游戏就说明概念是根本，如果概念都遭到误解，那就实在太可笑了。将on（不要再想着英文的being）译为“是”、“是者”、“存在”、“有”……都是错误的。
赵同学说：
将on译为“是”、“是者”、“存在”、“有”……都是错误的？好大的口气！你知不知道不同译法背后的多少争论和著述？
陈同学又说：
我当然知道，否则为什么说这都是错误的。我的意思已经表达过了，而且很清楚。还是那句话，误解比不理解更可怕，如果不想糟蹋哲学，就考虑一下佛学典籍的翻译经验。像“般若波罗密”什么的，虽然看不懂，但也不会让人误会。
地球自转了说：
误解比不理解更可怕，说得好啊！
第二十个问题
陈同学说：
《简史》第七章，赵教授说：“第一个拉丁教父德尔图良（Tertullian, 145－220年）以激烈的言辞表达了反哲学的倾向。”其实德尔图良生于约160年，逝于约225年。
赵同学说：
德尔图良的生卒年？现在通行说法：约160―220年。
陈同学又说：
这正是我替你更正的，赵教授说起来好像也跟“不值一驳”似的。
地球自转了说：
在《西方哲学史新编》（苗力田、李毓章著，人民出版社）里写的是：约160―240年。那么，赵同学至少在出生年份上写错了，并且承认了，这很重要。
综观这二十个问题，陈同学在理的占八个，赵同学在理的占七个，双方不分伯仲的占五个。给陈同学的建议是，要再细心一些，别太勉强。给赵同学的建议是，该到中文系和形式逻辑专业讲堂多走动走动。
钱钟书说中国没有哲学家，只有哲学家学家。其实那就是哲学史专家。我们这个国家根本就不需要哲学，自然也不需要哲学家了。然而，哲学于一个国家、一个民族又是何等地重要啊。
赵同学之所以会出现如此多的错误，就是因为国家对哲学不重视、自然他的责任心就不够强，对待自己的作品也看得低，竟然说自己的东西就是讲义：
“《西方哲学简史》简而不俗，明而不易，好像是一块压缩饼干，里面有很多集约的知识。我承认，这并不是一本适合自学者的书，很多内容需要教师在课堂上展开。”
