翻译x：
自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于
晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入
道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对
的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底
听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研
究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾
向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道
关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？
古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的
君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们
种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教
导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯
救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以
分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；
制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤
尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾
害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。现在道家却说：“如果圣人不死，大盗就
不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话
罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒
酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。
因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百
姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，
就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子
的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩
罚。现在佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养
的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏
禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有
受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。
五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛
衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的
智慧。现在道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮
衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得
多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国
家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的
修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚
意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开
天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，
做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷
狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还
不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却尊崇夷礼
之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？
我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义
再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚
书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育
的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们
的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为
理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺
吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它
们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死
了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个
道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从
尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，
孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，
论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周
公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获
得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推
行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。阐明先王的儒道
以教导人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能生活，这样做也就差不多了
。（黄素芬译注 施蛰存参定）
自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于
晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入
道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对
的学派；依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道德的学说，到底
听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研
究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾
向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人即使要想知道
关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？
古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的
君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们
种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教
导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，调剂货物有无；发明医药，以拯
救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节，以
分别尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那些怠惰懒散的人；
制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤
尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾
害来了就设法防备；祸患将要发生，就及早预防。现在道家却说：“如果圣人不死，大盗就
不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉！这都是没有经过思考的话
罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒
酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。
因此说，君王，是发布命令的；臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百
姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，
就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子
的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩
罚。现在佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养
的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出生在三代之后，没有被夏
禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有
受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。
五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛
衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的
智慧。现在道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮
衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得
多！”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国
家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的
修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚
意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人，却想抛开
天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，
做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷
狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还
不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”现在，却尊崇夷礼
之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了？
我所谓先王的政教，是什么呢？就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义
再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚
书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育
的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们
的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为
理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺
吉祥；用它们来对待别人，就能做到博爱公正；用它们来修养内心，就能平和而宁静；用它
们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死
了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个
道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从
尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，
孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，
论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行；从周
公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获
得实行呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推
行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成民房。阐明先王的儒道
以教导人民，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能生活，这样做也就差不多了
。（黄素芬译注 施蛰存参定）
